Das Museum holt Rumi aus dem Achtsamkeitsset zurück

Mann kämpft mit Schlangen, Isfahan, Iran, 1632. Aga Khan Museum

Was haben eines von Brad Pitts Tattoos und der Name von Beyonces zweiter Tochter gemeinsam? Beide sind vom Sufi-Mystiker und Dichter Muhammad Balkhi aus dem 13. Jahrhundert inspiriert, der üblicherweise als Rumi bekannt ist. So hieß Beyoncés Kind, während sich Pitt etwa zur Zeit seiner Hochzeit mit Angelina Jolie eine Zeile aus einem Rumi-Gedicht auf seinen Oberarm tätowieren ließ.

Wo Prominente hingehen, folgen andere. Rumi wird für seine persischen Verse geschätzt, die Liebe, Frieden und das Streben nach spiritueller Achtsamkeit preisen, und ist einer der meistverkauften Dichter in Nordamerika: Auf Amazon übertrifft die beste englischsprachige Adaption seiner Gedichte die Sammlungen von Walt Whitman und Emily Dickinson und WB Yeats – allerdings nicht John Milton und Rupi Kaur.

Rumi wurde zu seiner Zeit auch als Religionslehrer gefeiert und ist nicht nur wegen seiner zitierfähigen Zeilen in Erinnerung geblieben, sondern auch wegen der Popularisierung der Sufi-Marke des islamischen Mystizismus, einschließlich der berühmten Praxis der wirbelnden Derwische, die sich in Trance tanzen. Das Aga Khan Museum in Toronto hat die Gelegenheit genutzt, einen islamischen Kontext zu einem beliebten Thema zu bieten und hat eine Ausstellung über Rumi veranstaltet, die sein Leben und Werk, die bildende Kunst, die er in den Jahrhunderten nach seinem Tod inspirierte, und seine aktuelle Popularität untersucht.

Die Ausstellung ist wunderschön in den oberen Galerien des Museums untergebracht und beginnt damit, Rumi und seine Familie in ihren frühen Jahren zu begleiten: Er wurde in einer Region geboren, die heute an der Grenze zwischen Tadschikistan und Afghanistan liegt, als die Mongolen das Khwarazmische Reich zerstörten . Auf der Flucht vor Krieg und politischer Instabilität reiste seine Familie durch Zentralasien, während sein Vater, ebenfalls ein Sufi-Lehrer, nach Arbeit suchte. Sie ließen sich schließlich in Konya in Anatolien in der heutigen Türkei nieder, die damals jedoch als das Land Rum bekannt war, weil es Teil des oströmischen oder byzantinischen Reiches war. (Rumis populärer Name könnte als römisch übersetzt werden.)

Illustration aus einem Manuskript von Tarjuma-i Thawaqib-i manaqib (eine Übersetzung von Stars of the Legends), Bagdad, Irak. Aga-Khan-Museum

Rumi und seine Familie waren Vertriebene aus ihrem Heimatland und diese Ausstellung stellt diese Verbindung zur heutigen Migrationserfahrung deutlich her. Obwohl die ständige Sammlung von Aga Khan historische islamische Kunst aus Jahrhunderten umfasst, unternimmt die Institution stets große Anstrengungen, zeitgenössische Parallelen zu ziehen oder den Zuschauern lebende islamische Künstler vorzustellen. Hier steuert Hangama Amiri, ein in den Vereinigten Staaten lebender Afghane und Kanadier, eine Reihe gesteppter Textilbehänge bei, von denen jeder das Bild eines zurückgelassenen Objekts trägt, vom historischen (eine Keramikplatte) bis zum kulturellen (eine Packung Henna). ) bis zum Banalen (Kochgeschirr). In einem anderen Fall greift eine manikürte Hand nach einem Griff aus einem Durcheinander von Koffern.

Der Migrant klammert sich an ein paar tragbare Erbstücke. Die Wahrheit ist jedoch, dass wir kaum physische Beweise für Rumis eigenes Leben haben und es kein zeitgenössisches Porträt gibt. Stattdessen verwendet Kurator Michael Chagnon verschiedene Stücke aus der eigenen Sammlung des Museums (ein Marmorkapitell aus einem syrischen Gebäude, ein Frittengefäß mit drei Henkeln aus dem Keramikzentrum von Nishapur im Iran), um das Leben in den asiatischen Städten heraufzubeschwören, die Rumi im Laufe der Zeit durchquerte 1200er. So nah wie möglich an einer direkten Verbindung sind einige Kacheln, mit freundlicher Genehmigung des Victoria and Albert Museums und des Louvre, von denen man annimmt, dass sie vom ursprünglichen Turm stammen, der über Rumis Grab in Konya errichtet wurde (und später renoviert wurde, daher die Wanderkacheln).

Das Besondere an dieser Ausstellung sind die schönen Buchmalereien, die hauptsächlich aus dem späten 16. und 17. Jahrhundert stammen. Die aus einer Hagiographie des Mystikers und seiner Nachfolger aus dem 16. Jahrhundert, die ursprünglich aus Bagdad stammt und sich jetzt in der Sammlung der New Yorker Morgan Library befindet, zeigen Episoden aus Rumis Leben, darunter seine Beziehung zu seinem geliebten spirituellen Partner Shams von Tabriz und seine Beerdigung Lange nach seinem Tod im Jahr 1273 gemalt. Andere illustrieren Gedichte aus seinen beiden Sammlungen, „Der Diwan von Shams von Täbris“ und „Masnavi-yi Manavi“.

Die Ausstellung umfasst auch eine digitale Reproduktion einer frühen Manuskriptversion des ersteren – aus der Chester Beatty Library in Dublin – sodass Sie Seite für Seite durch den persischen Text blättern können. Andere sind Illuminationen, die indirekt auf Rumis Geschichten und Themen verweisen: Ein indisches Aquarell aus dem 17. Jahrhundert, das ein abgemagertes Pferd zeigt, erinnert an den Glauben der Mystiker, man solle seine Wünsche durch Fasten zähmen. Sowohl eine iranische Tuschezeichnung aus dem 17. Jahrhundert, die einen Mann zeigt, der mit einer Schlange kämpft, als auch ein iranisches Manuskript aus dem 16. Jahrhundert, das die Geschichte des klugen Kaninchens illustriert, das einen Löwen dazu bringt, sich auf sein eigenes Spiegelbild zu stürzen, beziehen sich auf Gleichnisse, die Rumi verwendete.

Unterdessen kreiert der zeitgenössische iranisch-kanadische Künstler Simin Keramati eine Installation, in der man durch Gucklöcher oder auf einem Video das Bild eines Elefanten erblicken kann. Damit wird Rumis Version des Gleichnisses über Subjektivität nachgebildet, in dem Männer in einem dunklen Raum fälschlicherweise einen Elefanten nur anhand des Fühlens des Rüssels, des Stoßzahns oder des Ohrs beschreiben.

Worum geht es also in diesen Gleichnissen wirklich? Wie diese Ausstellung zeigt, bot Rumi kein theologisches System, sondern Gedanken über Leben und Spiritualität. Viele der Gleichnisse über Tiere deuten darauf hin, wie wichtig es ist, niedere Instinkte zu überwinden – kein Thema, das den zeitgenössischen Geschmack zu treffen scheint.

Und doch bietet Rumi dies als den Weg zum Göttlichen an, während ein weiterer wichtiger Weg die Liebe ist. Er schreibt über leidenschaftliche Liebe, wobei er oft das Spirituelle und das Sinnliche vermischt – ähnlich wie das erotische Hohelied in der jüdisch-christlichen Tradition – und so einen Schatz romantischer Poesie für diejenigen hervorbringt, die dazu neigen, sein Werk so zu lesen.

Im Einklang mit historischen Erkenntnissen beschreibt diese Ausstellung die Beziehung zwischen Rumi und Shams lediglich als die Beziehung spiritueller Partner; In der Sufi-Tradition gilt es als platonisch, aber es war dennoch eine leidenschaftliche Liebe. Für ein zeitgenössisches kanadisches Publikum klingt die Geschichte von Rumis und Shams‘ Begegnung, ihrer gemeinsamen spirituellen Suche, Shams‘ mysteriösem Verschwinden vier Jahre später und Rumis verzweifelten Versuchen, ihn zu finden, wie eine tragische Liebesgeschichte. Der dritte zeitgenössische Mitwirkende, der Torontoer Künstler Erdem Tasdelen, beschwört die emotionale Natur einer spirituellen Suche mit einer komplexen Audioinstallation herauf, in der vier fiktive Charaktere ihre Träume erforschen.

Tatsächlich sind Rumis Zeilen oft zweideutig. Wie die Ausstellung mit einem Gedicht über die göttliche Gnade, begleitet von einer Illustration einer schönen Frau, die Wein trinkt, aus dem 16. Jahrhundert zeigt, passt er in die persische Kunsttradition, die die Kluft zwischen dem Physischen und dem Spirituellen oder dem Weltlichen und dem Göttlichen überwindet. Diese Mehrdeutigkeit ist von zentraler Bedeutung für Rumis kulturelle Tradition, aber auch für seine zeitgenössische Anziehungskraft, da sie es zeitgenössischen Lesern ermöglicht, die Gedichte nach Belieben zu interpretieren.

Einer der wichtigsten Momente dieser Ausstellung (die digitale Hilfsmittel gut nutzt) ist eine kleine Audio- und Videoanzeige, die in einem Abschnitt über Rumis Einfluss in den letzten Jahrhunderten versteckt ist. Es bietet gesprochene Versionen von Rumis am häufigsten zitierten Zeilen, wobei sowohl das persische Original als auch verschiedene Übersetzungen verwendet werden. Die Unterschiede sind erheblich.

Brad Pitts Rumi-Tattoo ist sichtbar, als er im August 2019 in Venedig winkt.ALBERTO PIZZOLI/AFP/Getty Images

Nehmen Sie Pitts Tattoo: „Es gibt ein Feld, jenseits aller Vorstellungen von richtig und falsch. Ich werde dich dort treffen.“ Ich will Jennifer Anniston nicht ständig auf die Palme bringen, aber man könnte meinen, dass es für eine vielbeachtete Persönlichkeit des öffentlichen Lebens ziemlich praktisch ist, daran zu denken, seine nächste Liebe an einem Ort jenseits von richtig und falsch zu treffen. Doch diese Übersetzung ist eine Variation von Zeilen, die im Bestseller „Essential Rumi“ vorkommen, einer lyrischen englischsprachigen Adaption, die erstmals 1995 von dem amerikanischen Poesieprofessor Coleman Barks veröffentlicht wurde, der kein Persisch spricht, und entfernt den islamischen Inhalt. Eine direktere Übersetzung würde lauten: „Jenseits des Islam und des Unglaubens …“. Eine sanftere Interpretation ist also, dass Rumi nicht über einen Ort jenseits der Moral schreibt, sondern jenseits der Doktrin, jenseits des Urteilsvermögens, eine Idee, die auch viele moderne Leser ansprechen könnte.

Und wo ist dieser Ort und wen könnte Rumi dort treffen? Trotz des historischen Kontexts dieser Ausstellung bleibt die Absicht von Rumis sinnlicher Poesie verlockend mysteriös.

Rumi läuft bis zum 1. Oktober im Aga Khan Museum in Toronto.